A idade da razão

A Era da Razão; Sendo uma investigação da verdadeira e fabulosa teologia é uma obra do ativista político inglês e americano Thomas Paine, que defende a posição filosófica do deísmo. Segue a tradição do deísmo britânico do século XVIII e desafia a religião institucionalizada e a legitimidade da Bíblia. Foi publicado em três partes em 1794, 1795 e 1807.

Foi um best-seller nos Estados Unidos, onde causou um renascimento deísta. O público britânico, temendo o aumento do radicalismo político como resultado da Revolução Francesa, recebeu-o com mais hostilidade. A Era da Razão apresenta argumentos deístas comuns; por exemplo, destaca o que Paine via como corrupção da Igreja Cristã e critica os seus esforços para adquirir poder político. Paine defende a razão no lugar da revelação, levando-o a rejeitar os milagres e a ver a Bíblia como uma peça comum de literatura, em vez de um texto de inspiração divina. Em A Era da Razão, ele promove a religião natural e defende a existência de um deus criador.

A maioria dos argumentos de Paine estavam disponíveis há muito tempo para a elite educada, mas ao apresentá-los num estilo envolvente e irreverente, ele tornou o deísmo atraente e acessível às massas. Distribuído originalmente como panfletos não encadernados, o livro também era barato, o que o colocava ao alcance de um grande número de compradores. Temendo a propagação do que considerava ideias potencialmente revolucionárias, o governo britânico processou impressores e livreiros que tentaram publicá-las e distribuí-las. No entanto, o trabalho de Paine inspirou e orientou muitos pensadores livres.

Contexto histórico

Contexto intelectual: deísmo britânico do século XVIII

O livro de Paine seguiu a tradição do deísmo britânico do início do século XVIII. Esses deístas, embora mantivessem posições individuais, ainda compartilhavam vários conjuntos de suposições e argumentos que Paine articulou em A Era da Razão. A posição mais importante que uniu os primeiros deístas foi o seu apelo à “investigação racional livre”; em todos os assuntos, especialmente religião. Dizendo que o cristianismo primitivo se baseava na liberdade de consciência, exigiam tolerância religiosa e o fim da perseguição religiosa. Eles também exigiram que o debate se baseasse na razão e na racionalidade. Os deístas abraçaram uma visão de mundo newtoniana e acreditavam que todas as coisas no universo, até mesmo Deus, devem obedecer às leis da natureza. Sem um conceito de lei natural, argumentavam os deístas, as explicações sobre o funcionamento da natureza cairiam na irracionalidade. Esta crença na lei natural levou ao seu ceticismo em relação aos milagres. Como os milagres tinham que ser observados para serem validados, os deístas rejeitaram os relatos apresentados na Bíblia sobre os milagres de Deus e argumentaram que tais evidências não eram suficientes nem necessárias para provar a existência de Deus. Nessa linha, os escritos deístas insistiam que Deus, como causa primeira ou motor principal, criou e projetou o universo com leis naturais como parte de seu plano. Eles sustentavam que Deus não altera repetidamente o seu plano, suspendendo as leis naturais para intervir (milagrosamente) nos assuntos humanos. Os deístas também rejeitaram a afirmação de que havia apenas uma verdade religiosa revelada ou “uma fé verdadeira”. A religião tinha que ser “simples, aparente, comum e universal”; se fosse o produto lógico de um Deus benevolente. Eles, portanto, distinguiram entre “religiões reveladas”, que rejeitaram, como o cristianismo, e “religião natural”, um conjunto de crenças universais derivadas do mundo natural que demonstravam Deus.;s existência (e portanto eles não eram ateus).

Embora alguns deístas aceitassem a revelação, a maioria argumentava que a restrição da revelação a pequenos grupos ou mesmo a uma única pessoa limitava seu poder explicativo. Além disso, muitos consideraram as revelações cristãs, em particular, contraditórias e inconciliáveis. De acordo com esses escritores, a revelação poderia reforçar a evidência da existência de Deus já aparente no mundo natural, mas mais frequentemente levou à superstição entre as massas. A maioria dos deístas argumentou que os sacerdotes corromperam deliberadamente o Cristianismo para seu próprio ganho, promovendo a aceitação de milagres, rituais desnecessários e doutrinas ilógicas e perigosas (acusações normalmente referidas como “arte sacerdotal”). A pior das doutrinas foi o pecado original. Ao convencer as pessoas de que precisavam da ajuda de um sacerdote para superar a sua pecaminosidade inata, argumentavam os deístas, os líderes religiosos escravizaram a população humana. Os deístas, portanto, normalmente se viam como libertadores intelectuais.

Contexto político: Revolução Francesa

Quando a Parte I de A Idade da Razão foi publicada em 1794, muitos cidadãos britânicos e franceses ficaram desiludidos com a Revolução Francesa. O Reinado do Terror havia começado, Luís XVI e Maria Antonieta foram julgados e executados e a Grã-Bretanha estava em guerra com a França. Os poucos radicais britânicos que ainda apoiavam a Revolução Francesa e os seus ideais eram vistos com profunda suspeita pelos seus compatriotas. A Era da Razão pertence ao estágio posterior e mais radical do movimento de reforma política britânico, que abraçou abertamente o republicanismo e às vezes o ateísmo e foi exemplificado por textos como de William Godwin. Inquérito sobre Justiça Política (1793). (No entanto, Paine e outros deístas não eram ateus.) Em meados da década, as vozes moderadas haviam desaparecido: Richard Price, o ministro dissidente cujo sermão sobre liberdade política motivou as Reflexões sobre o Revolution in France (1790), morreu em 1791, e Joseph Priestley foi forçado a fugir para a América depois que uma turba da Igreja e do Rei incendiou sua casa e sua igreja.

O governo conservador, liderado por William Pitt, respondeu à crescente radicalização processando vários reformadores por difamação sediciosa e traição nos famosos Julgamentos de Traição de 1794. Após os julgamentos e um ataque a Jorge III, os conservadores tiveram sucesso na aprovação da Lei de Reuniões Sediciosas e da Lei de Práticas Traiçoeiras (também conhecidas como as “Duas Leis” ou “atos de amordaçamento”).. As Leis de 1795 proibiram a liberdade de reunião para grupos como a radical London Corresponding Society (LCS) e encorajaram acusações contra radicais por atos "difamantes e sediciosos". declarações. Com medo de serem processados e desencantados com a Revolução Francesa, muitos reformadores afastaram-se da causa. A LCS, que anteriormente unificara dissidentes religiosos e reformadores políticos, fracturou-se quando Francis Place e outros líderes ajudaram Paine a publicar The Age of Reason. Os membros mais religiosos da sociedade retiraram-se em protesto e a LCS perdeu cerca de um quinto dos seus membros.

Histórico de publicação

Em dezembro de 1792, os Direitos do Homem, parte II de Paine foram declarados sediciosos na Grã-Bretanha, e ele foi forçado a fugir para a França para evitar a prisão. Consternado com a virada da Revolução Francesa em direção ao secularismo e ao ateísmo, ele compôs a Parte I de A Idade da Razão em 1792 e 1793:

Foi minha intenção, há vários anos, publicar meus pensamentos sobre religião... A circunstância que agora se realizou na França da abolição total de toda a ordem nacional do sacerdócio, e de tudo o que se prende a sistemas compulsivos de religião, e artigos compulsivos de fé, não só precipitaram minha intenção, mas fizeram uma obra deste tipo extremamente necessária, para que no destroço geral da superstição, de falsos sistemas de governo e falsa teologia, perdemos de vista da moralidade, da humanidade e da verdadeira.

Embora Paine tenha escrito A Era da Razão para os franceses, ele o dedicou aos seus “Companheiros Cidadãos dos Estados Unidos da América”, aludindo ao seu vínculo com os revolucionários americanos..

Não está claro quando exatamente Paine redigiu a Parte I, embora tenha escrito no prefácio da Parte II:

Concebindo... que eu tinha apenas alguns dias de liberdade, eu me sentei e trouxe o trabalho para um próximo o mais rapidamente possível; e eu não tinha terminado mais de seis horas, no estado que apareceu, antes de um guarda veio lá, cerca de três na parte da manhã, com uma ordem... por me colocar em prisão como um estrangeiro, e me transmitir para a prisão do Luxemburgo. Eu arrependi, no meu caminho lá, chamar Joel Barlow, e eu coloquei o Manuscrito do trabalho em suas mãos...

De acordo com os estudiosos de Paine, Edward Davidson e William Scheick, ele provavelmente escreveu o primeiro rascunho da Parte I no final de 1793, mas o biógrafo de Paine, David Hawke, defende uma data do início de 1793. Também não está claro se foi ou não uma edição francesa de Paine. A Parte I foi publicada em 1793. François Lanthenas, que traduziu A Idade da Razão para o francês em 1794, escreveu que foi publicado pela primeira vez na França em 1793, mas nenhum livro que se enquadrasse em sua descrição foi positivamente identificado. Barlow publicou a primeira edição em inglês de The Age of Reason, Part I em 1794, em Londres, vendendo-a por apenas três centavos.

Enquanto isso, Paine, considerado moderado demais pelo poderoso Clube Jacobino dos revolucionários franceses, foi preso durante dez meses na França. Ele escapou da guilhotina apenas por acidente: a placa que o marcava para execução foi colocada indevidamente na porta de sua cela. Quando James Monroe, na época o novo ministro americano na França, garantiu sua libertação em 1794, Paine imediatamente começou a trabalhar na Parte II de A Idade da Razão, apesar de sua saúde debilitada. A Parte II foi publicada pela primeira vez em uma edição pirata por H.D. Symonds em Londres em outubro de 1795. Em 1796, Daniel Isaac Eaton publicou as Partes I e II e as vendeu ao custo de um xelim e seis pence. (Eaton foi mais tarde forçado a fugir para a América depois de ser condenado por difamação sediciosa por publicar outras obras radicais.) O próprio Paine financiou o envio de 15.000 cópias de sua obra para a América. Mais tarde, Francis Place e Thomas Williams colaboraram em uma edição, que vendeu cerca de 2.000 exemplares. Williams também produziu sua própria edição, mas o governo britânico o indiciou e confiscou os panfletos.

No final da década de 1790, Paine fugiu da França para os Estados Unidos, onde escreveu a Parte III de A Idade da Razão: Um Exame das Passagens no Novo Testamento, Citado de as Antigas e Chamadas Profecias a Respeito de Jesus Cristo. Temendo represálias desagradáveis e até violentas, Thomas Jefferson o convenceu a não publicá-lo em 1802. Cinco anos depois, Paine decidiu publicar, apesar da reação que ele sabia que ocorreria.

Após a sentença de Williams de um ano de trabalhos forçados pela publicação de The Age of Reason em 1797, nenhuma edição foi vendida abertamente na Grã-Bretanha até 1818, quando Richard Carlile a incluiu em uma edição. das obras completas de Paine. Carlile cobrou um xelim e seis pence pela obra, e a primeira tiragem de 1.000 exemplares esgotou em um mês. Ele publicou imediatamente uma segunda edição de 3.000 exemplares. Como Williams, ele foi processado por difamação sediciosa e difamação blasfema. Os processos em torno da impressão de A Era da Razão na Grã-Bretanha continuaram durante 30 anos após o seu lançamento inicial e abrangeram numerosas editoras, bem como mais de uma centena de livreiros.

Estrutura e principais argumentos

A Idade da Razão está dividida em três seções. Na Parte I, Paine descreve seus principais argumentos e credo pessoal. Nas Partes II e III ele analisa porções específicas da Bíblia para demonstrar que não é a palavra revelada de Deus.

Análise

No início da Parte I da A Era da Razão, Paine expõe sua crença pessoal:

Eu acredito em um Deus, e não mais; e espero felicidade além desta vida.

Eu acredito na igualdade do homem; e acredito que os deveres religiosos consistem em fazer justiça, amar a misericórdia, e esforçar-se para fazer os nossos semelhantes-criações felizes.

Mas, para que não se suponha que eu acredite muitas outras coisas além destas, eu vou, no progresso desta obra, declarar as coisas que eu não acredito, e minhas razões para não acreditar neles.

Eu não acredito no credo professado pela Igreja judaica, pela Igreja romana, pela Igreja grega, pela Igreja turca, pela Igreja Protestante, nem por qualquer igreja que eu conheço. A minha mente é a minha própria igreja.

Todas as instituições nacionais de igrejas, sejam judias, cristãs ou turcas, não me parecem mais do que invenções humanas, criadas para aterrorizar e escravizar a humanidade, e monopolizar o poder e o lucro.

Não quero dizer com esta declaração condenar aqueles que crêem em contrário; eles têm o mesmo direito à sua crença como eu tenho a minha. Mas é necessário para a felicidade do homem que ele seja mentalmente fiel a si mesmo. A infidelidade não consiste na crença, ou na descrença; consiste em professar acreditar no que não acredita.

O credo de Paine encapsula muitos dos principais temas do restante de seu texto: uma firme crença em um Deus-criador; um ceticismo em relação à maioria das afirmações sobrenaturais (os milagres são mencionados especificamente mais adiante no texto); uma convicção de que as virtudes devem derivar da consideração pelos outros e não por si mesmo; uma animosidade contra instituições religiosas corruptas; e uma ênfase no direito de consciência do indivíduo.

Razão e revelação

Paine começa A Era da Razão atacando a revelação. A revelação, afirma ele, só pode ser verificada pelos receptores individuais da mensagem e, portanto, é uma evidência fraca da existência de Deus. Paine rejeita profecias e milagres: “é revelação apenas para a primeira pessoa, e boato para todos os outros e, conseqüentemente, eles não são obrigados a acreditar nisso”. Ele também salienta que as revelações cristãs parecem ter-se alterado ao longo do tempo para se ajustarem às mudanças nas circunstâncias políticas. Instando seus leitores a empregar a razão em vez de confiar na revelação, Paine argumenta que a única evidência confiável, imutável e universal da existência de Deus é o mundo natural. "A Bíblia do Deísta," ele afirma, não deveria ser uma invenção humana, como a Bíblia, mas sim uma invenção divina – deveria ser “criação”.

Paine leva esse argumento ainda mais longe ao sustentar que as mesmas regras de lógica e padrões de evidência que governam a análise de textos seculares deveriam ser aplicadas à Bíblia. Na Parte II de A Era da Razão, ele faz exatamente isso apontando inúmeras contradições na Bíblia. Por exemplo, Paine observa: “A mais extraordinária de todas as coisas chamadas milagres, relatadas no Novo Testamento, é a do diabo voando com Jesus Cristo, e carregando-o até o topo de uma alta montanha, e para o topo do pináculo mais alto do templo, mostrando-lhe e prometendo-lhe todos os reinos do mundo. Como é que ele não descobriu a América, ou é apenas nos reinos que Sua alteza fuliginosa tem algum interesse? '34;

Análise da Bíblia

Depois de estabelecer que se absteria de usar fontes extra-bíblicas para informar suas críticas, mas em vez disso aplicaria as próprias palavras da Bíblia contra si mesma, Paine questiona a sacralidade da Bíblia e a analisa como faria com qualquer outra. livro. Por exemplo, em sua análise do Livro dos Provérbios, ele argumenta que seus ditos são “inferiores em perspicácia aos provérbios dos espanhóis, e não mais sábios e econômicos do que os do americano Franklin”. Descrevendo a Bíblia como “mitologia fabulosa”, Paine questiona se foi ou não revelado aos seus escritores e duvida que os escritores originais possam algum dia ser conhecidos (por exemplo, ele rejeita a ideia de que Moisés escreveu o Pentateuco ou que os autores do Evangelho sejam conhecidos).

Minha intenção é mostrar que esses livros são espúrias, e que Moisés não é o autor deles; e ainda mais, que eles não foram escritos no tempo de Moisés, nem até várias centenas de anos depois; que eles não são mais do que uma tentativa de história da vida de Moisés, e dos tempos em que ele é dito ter vivido, e também dos tempos anteriores, escrito por alguns pretendentes muito ignorantes e estúpidos para a autoria, centenas de anos.... Os livros chamados Evangelistas, e atribuídos a Mateus, Marcos, Lucas e João, não foram escritos por Mateus, Marcos, Lucas e João;... eles foram fabricados, como os livros do Antigo Testamento foram por outras pessoas do que aqueles cujos nomes têm.

Usando métodos que não se tornariam comuns nos estudos bíblicos até o século XIX, Paine testou a consistência interna da Bíblia, questionou sua exatidão histórica e concluiu que ela não era divinamente inspirada. Paine também argumenta que o Antigo Testamento deve ser falso porque retrata um Deus tirânico. A "história da maldade" que permeou o Antigo Testamento convenceu Paine de que se tratava simplesmente de mais um conjunto de mitos de autoria humana. Ele deplora a credulidade das pessoas: “Criado em hábitos de superstição”, disse ele. ele escreveu: “as pessoas em geral não sabem quanta maldade existe nesta pretensa palavra de Deus”. Citando Números 31:13-47 como exemplo, em que Moisés ordena o massacre de milhares de meninos e mulheres e sanciona o estupro de milhares de meninas a mando de Deus, Paine chama a Bíblia de um “livro de mentiras, maldade e blasfêmia; pois o que pode ser maior blasfêmia do que atribuir a maldade do homem às ordens do Todo-Poderoso!

Igreja e estado

Paine também ataca instituições religiosas, acusando padres pela sua sede de poder e riqueza e pela oposição da Igreja à investigação científica. Ele apresenta a história do Cristianismo como uma história de corrupção e opressão. Paine critica as ações tirânicas da Igreja, assim como fez com as dos governos nos Direitos do Homem e no Senso Comum, afirmando que “a teoria cristã é pouco mais do que a idolatria dos antigos mitólogos, acomodados aos propósitos de poder e receita. Esse tipo de ataque distingue o livro de Paine de outras obras deístas, que estavam menos interessadas em desafiar hierarquias sociais e políticas. Ele argumenta que a Igreja e o Estado são uma única instituição corrupta que não age no melhor interesse do povo e, portanto, ambos devem ser radicalmente alterados:

Logo depois de ter publicado o panfleto "Common Sense", na América, vi a probabilidade excessiva de que uma revolução no sistema de governo seria seguida por uma revolução no sistema da religião. A conexão adúltera da Igreja e do Estado, onde quer que tenha ocorrido... tem tão efetivamente proibido por dores e penalidades todas as discussões sobre credos estabelecidos, e sobre os primeiros princípios da religião, que até que o sistema de governo deve ser mudado, esses sujeitos não poderiam ser trazidos de forma justa e aberta diante do mundo; mas que sempre que isso deve ser feito, uma revolução no sistema da religião seguiria. Invenções humanas e sacerdotais seriam detectadas; e o homem voltaria à crença pura, não misturada e não adulterada de um Deus, e não mais.

Como escreve Jon Mee, um estudioso do radicalismo britânico: “Paine acreditava que... uma revolução na religião era o corolário natural, até mesmo um pré-requisito, de uma revolução política totalmente bem-sucedida”. Paine apresenta uma visão de, nas palavras de Davidson e Scheick, “uma era de liberdade intelectual, quando a razão triunfaria sobre a superstição, quando as liberdades naturais da humanidade suplantariam o sacerdócio e a realeza, que eram ambos secundários”. efeitos de lendas tolas e superstições religiosas gerenciadas politicamente. É esta visão que os estudiosos chamam de “milenismo secular” de Paine. e aparece em todas as suas obras. Ele termina os Direitos do Homem, por exemplo, com a afirmação: “Pelo que vemos agora, nada de reforma no mundo político deve ser considerado improvável. É uma época de revoluções, em que tudo se pode procurar.” Paine “transformou a visão protestante milenar do governo de Cristo na terra em uma imagem secular de utopia”, disse ele. enfatizando as possibilidades de "progresso" e "perfectibilidade humana" que poderia ser alcançado pela humanidade, sem a ajuda de Deus.

Dívidas intelectuais

Embora Paine gostasse de dizer que lia muito pouco, seus escritos desmentiam essa afirmação; A Era da Razão tem raízes intelectuais nas tradições de David Hume, Spinoza e Voltaire. Como Hume já havia feito muitos dos mesmos “ataques morais ao Cristianismo”; que Paine popularizou em The Age of Reason, os estudiosos concluíram que Paine provavelmente leu as obras de Hume sobre religião ou pelo menos ouviu falar delas através do círculo de Joseph Johnson. Paine teria ficado particularmente atraído pela descrição de Hume da religião como “uma fonte positiva de danos à sociedade”. isso “levou os homens a serem facciosos, ambiciosos e intolerantes”. Mais influência sobre Paine do que Hume foi o Tractatus Theologico-politicus de Spinoza (1678). Paine teria sido exposto às ideias de Spinoza através das obras de outros deístas do século XVIII, principalmente Conyers Middleton.

Embora essas tradições filosóficas mais amplas sejam influências claras em A Era da Razão, Paine tem a maior dívida intelectual com os deístas ingleses do início do século XVIII, como Peter Annet. John Toland defendeu o uso da razão na interpretação das Escrituras, Matthew Tindal argumentou contra a revelação, Middleton descreveu a Bíblia como mitologia e questionou a existência de milagres, Thomas Morgan contestou as reivindicações do Antigo Testamento, Thomas Woolston questionou a credibilidade dos milagres e Thomas Chubb sustentava que o cristianismo carecia de moralidade. Todos esses argumentos aparecem em The Age of Reason, embora de forma menos coerente.

Retórica e estilo

A característica mais distintiva de A Era da Razão, como todas as obras de Paine, é seu estilo linguístico. O historiador Eric Foner argumenta que as obras de Paine “forjaram uma nova linguagem política”; projetado para levar a política ao povo usando uma abordagem "clara, simples e direta" estilo. Paine delineou “uma nova visão – uma imagem utópica de uma sociedade republicana igualitária”; e sua linguagem refletia esses ideais. Ele originou frases como “os direitos do homem”, & # 34; "a idade da razão," "a era da revolução," e “os tempos que testam as almas dos homens”. Foner também afirma que com The Age of Reason Paine “deu ao deísmo um tom novo, agressivo e explicitamente anticristão”.

Ele fez isso empregando funcionários "vulgares" (isto é, linguagem "baixa" ou "popular"), tom irreverente e até retórica religiosa. Numa carta a Elihu Palmer, um de seus seguidores mais leais na América, Paine descreve parte de sua filosofia retórica:

A maneira insinuante e intimidante de escrever que foi usado anteriormente em assuntos deste tipo [religião], produziu ceticismo, mas não convicção. É necessário ser ousado. Algumas pessoas podem ser raciocinadas em sentido, e outras devem ser chocadas com isso. Diga uma coisa ousada que os esfaqueará, e eles começarão a pensar.

Did you mean:

Paine's rhetoric had broad appeal; his "pithy#34; lines were "able to bridge working-class and middle-class culture " and become common quotations.

Parte do que torna o estilo de Paine tão memorável é o uso eficaz de repetição e perguntas retóricas, além da profusão de “anedota, ironia, paródia, sátira, confusão fingida, assunto popular, vocabulário concreto”., e.. apela ao bom senso". O estilo conversacional de Paine atrai o leitor para o texto. Seu uso de 'nós' transmite uma “ilusão de que ele e os leitores compartilham a atividade de construção de um argumento”. Ao enfatizar assim a presença do leitor e deixar imagens e argumentos incompletos, Paine incentiva seus leitores a completá-los de forma independente.

Did you mean:

N#34;Vulgar" language

O elemento mais distintivo do estilo de Paine em A Era da Razão é sua "vulgaridade". No século 18, a "vulgaridade" foi associado às classes média e baixa e não à obscenidade e, portanto, quando Paine celebra sua atitude “vulgar”; estilo e seus críticos o atacam, a disputa é sobre acessibilidade de classe, não sobre palavrões. Por exemplo, Paine descreve a Queda desta forma:

Os Mythologists cristãos, depois de ter confinado Satanás em um poço, foram obrigados a deixá-lo sair novamente para trazer a sequela da fábula. Ele é então introduzido no Jardim do Éden, na forma de uma cobra ou uma serpente, e nessa forma ele entra em conversa familiar com Eva, que não é de modo algum surpreso ao ouvir uma conversa de cobra; e a questão deste tête-à-tête é que ele a convence a comer uma maçã, e o comer dessa maçã condena toda a humanidade. Depois de dar a Satanás este triunfo sobre toda a criação, seria suposto que os mitologias da Igreja teriam sido gentis o suficiente para enviá-lo de volta ao poço; ou, se eles não tivessem feito isso, que eles teriam colocado uma montanha sobre ele (porque dizem que sua fé pode remover uma montanha), ou o colocaram de volta ao poço; ou, se eles não tivessem feito isso, que teriam colocado uma montanha sobre ele (porque dizem que sua fé pode remover uma montanha), ou o colocaram abaixo uma montanha, como os antigos mitólogos tinham feito, para evitar que ele se voltasse entre as mulheres e fazendo mais mal. Mas, em vez disso, eles o deixam em geral, sem sequer o obrigar a dar a sua liberdade condicional, cujo segredo é que eles não poderiam fazer sem ele; e depois de estarem com o problema de fazê-lo, eles subornaram-no para ficar. Eles lhe prometeram TODOS os judeus, TODOS os turcos por antecipação, nove décimos do mundo ao lado, e Mahomet no acordo. Depois disso, quem pode duvidar da generosidade da mitologia cristã? Tendo feito assim uma insurreição e uma batalha no céu, em que nenhum dos combatentes poderia ser morto ou ferido - colocar Satanás no poço - deixá-lo sair novamente - lhe deu um triunfo sobre toda a criação - arruinado toda a humanidade pelo comer de uma maçã, esses Mistologistas cristãos trazem as duas extremidades de sua fábula juntos. Eles representam este homem virtuoso e amável, Jesus Cristo, para ser ao mesmo tempo tanto Deus como o Homem, e também o Filho de Deus, celestialmente gerado, de propósito a ser sacrificado, porque dizem que Eva em seu desejo tinha comido uma maçã. [enfase Paine's]

O tom irreverente de Paine, aliado ao estilo vulgar, diferenciam sua obra de seus antecessores. Tirou o “deísmo das mãos da aristocracia e dos intelectuais e [trouxe-o] para o povo”.

O apelo retórico de Paine ao "povo" atraiu quase tantas críticas quanto seu ridículo da Bíblia. O Bispo Richard Watson, forçado a dirigir-se ao novo público na sua influente resposta a Paine, Uma Apologia para a Bíblia, escreveu: “Devo, propositadamente, escrever esta e as seguintes cartas num estilo popular. maneiras; esperando que assim eles tenham a chance de serem examinados por aquela classe de leitores, para quem seu trabalho parece ser particularmente calculado e que tem maior probabilidade de ser prejudicado por ele. No entanto, não foi apenas o estilo que preocupou Watson e outros, mas também o preço baixo do livro de Paine. Num julgamento de sedição no início da década de 1790, o Procurador-Geral tentou proibir Thomas Cooper de publicar a sua resposta às Reflexões sobre a Revolução em França de Burke e argumentou que "embora houvesse não foi exceção ao ser levado ao seu panfleto quando estava nas mãos das classes altas, mas o governo não permitiu que ele aparecesse a um preço que garantisse sua circulação entre o povo.

Tom irreverente

O estilo de Paine não é apenas "vulgar" mas também irreverente. Por exemplo, ele escreveu que uma vez descartada a falsa ideia de Moisés ser o autor de Gênesis, “A história de Eva e a serpente, e de Noé e sua arca, cai ao nível dos contos árabes, sem a mérito de ser divertido. Embora muitos dos primeiros deístas ingleses tivessem confiado no ridículo para atacar a Bíblia e o cristianismo, o espírito deles era mais refinado do que o humor amplo que Paine empregava. Foram os primeiros deístas das classes médias, e não a elite instruída, que iniciaram o tipo de ridículo que Paine tornaria famoso.

Foi a “ridicularização” de Paine. tom que mais irritou os clérigos. Como diz John Redwood, um estudioso do deísmo: “a era da razão poderia talvez ser chamada de forma mais eloquente e adequada de a era do ridículo, pois foi o ridículo, e não a razão, que colocou a Igreja em perigo”. Significativamente, o pedido de desculpas de Watson castiga Paine diretamente por seu tom zombeteiro:

Eu não estou disposto a atribuir maus desenhos, perversidade deliberada, para você ou para qualquer homem; Eu não posso evitar acreditar, que você acha que você tem verdade do seu lado, e que você está fazendo serviço à humanidade em se esforçando para arradicar o que você estima superstição. O que eu te culpo é por isso – que você tentou diminuir a autoridade da Bíblia por ridículo, mais do que por razão.

Influências religiosas

A educação quacre de Paine o predispôs ao pensamento deísta, ao mesmo tempo que o posicionou firmemente dentro da tradição da dissidência religiosa. Paine reconheceu que estava em dívida com sua origem Quaker por seu ceticismo, mas os Quakers & #39; a estima pela fala franca, um valor expresso tanto explícita quanto implicitamente em A Era da Razão, influenciou ainda mais sua escrita. Como disse o historiador E. P. Thompson, Paine “ridicularizou a autoridade da Bíblia com argumentos que o mineiro ou a camponesa poderiam entender”. Sua descrição da história do nascimento virginal de Jesus desmistifica a linguagem bíblica e é “o relato de uma jovem noiva para se casar, e enquanto está sob esse noivado ela é, para falar em linguagem simples, debochada por um fantasma”. #34; As narrativas de conversão Quaker também influenciaram o estilo de A Era da Razão. Davidson e Scheick argumentam que a sua “declaração introdutória de propósito, um fervoroso sentimento de inspiração interior, uma expressão declarada de consciência e uma intenção evangélica de instruir os outros” é uma referência. assemelham-se às confissões pessoais dos quacres americanos.

Paine tira proveito de diversas retóricas religiosas além daquelas associadas ao Quakerismo em A Era da Razão, principalmente pela linguagem milenar que atraiu seus leitores de classe baixa. Afirmando que a verdadeira linguagem religiosa é universal, Paine utiliza elementos da tradição retórica cristã para minar as hierarquias perpetuadas pela própria religião. A qualidade sermônica da escrita de Paine é uma de suas características mais reconhecíveis. Sacvan Bercovitch, um estudioso do sermão, argumenta que a escrita de Paine muitas vezes se assemelha à da jeremiada ou “sermão político”. Ele afirma que Paine se baseia na tradição puritana na qual “a teologia estava ligada à política e a política ao progresso do reino de Deus”. Uma razão pela qual Paine pode ter sido atraído para este estilo é porque ele pode ter sido um pregador metodista por um breve período, mas essa suspeita não pode ser verificada.

Recepção e legado

A Era da Razão provocou uma reação hostil da maioria dos leitores e críticos, embora a intensidade dessa hostilidade variasse de acordo com a localidade. Havia quatro fatores principais para esta animosidade: Paine negou que a Bíblia fosse um texto sagrado e inspirado; ele argumentou que o Cristianismo era uma invenção humana; sua capacidade de conquistar um grande número de leitores assustou os que estavam no poder; e seu estilo irreverente e satírico de escrever sobre o Cristianismo e a Bíblia ofendeu muitos crentes.

Grã-Bretanha

A Idade da Razão de Paine provocou raiva suficiente na Grã-Bretanha para iniciar não apenas uma série de processos governamentais, mas também uma guerra de panfletos. Cerca de 50 respostas desfavoráveis apareceram somente entre 1795 e 1799, e as refutações ainda estavam sendo publicadas em 1812. Muitas delas responderam especificamente ao ataque de Paine à Bíblia na Parte II (quando Thomas Williams foi processado por imprimir a Parte II, ficou claro que sua circulação excedeu em muito a da Parte I). Embora os críticos respondessem à análise da Bíblia feita por Paine, eles geralmente não abordavam seus argumentos específicos. Em vez disso, defenderam uma leitura literal da Bíblia, citando a longa história da Bíblia como evidência da sua autoridade. Eles também lançaram ataques ad hominem contra Paine, descrevendo-o “como um inimigo do pensamento adequado e da moralidade das pessoas decentes e esclarecidas”. Dissidentes como Joseph Priestley, que endossou os argumentos dos Direitos do Homem, afastaram-se daqueles apresentados em A Era da Razão. Até mesmo a liberal Analytical Review foi cética em relação às afirmações de Paine e se distanciou do livro. O deísmo de Paine era simplesmente demasiado radical para estes reformadores mais moderados e eles temiam ser manchados pelo extremismo.

Apesar da enxurrada de respostas antagônicas a A Era da Razão, alguns estudiosos argumentaram que o deísta As Ruínas de Constantin Volney (traduções de trechos do francês original apareceu em jornais radicais como Pig's Meat de Thomas Spence e Politics for the People de Daniel Isaac Eaton) foi na verdade mais influente do que A Idade da Razão. De acordo com David Bindman, The Ruins "alcançou uma popularidade na Inglaterra comparável ao próprio Rights of Man.' Um ministro queixou-se de que “os danos decorrentes da difusão de uma publicação tão perniciosa [como The Age of Reason] eram infinitamente maiores do que qualquer outro que pudesse surgir de um sufrágio limitado e de parlamentos septenários”; (outras causas populares de reforma).

Não foi até o julgamento de Richard Carlile, em 1818, pela publicação de A Idade da Razão que o texto de Paine se tornou “a anti-Bíblia de todos os cidadãos da classe baixa do século XIX”. agitadores infiéis do século XX". Embora o livro já estivesse vendendo bem antes do julgamento, depois que Carlile foi preso e acusado, 4.000 cópias foram vendidas em apenas alguns meses. No próprio julgamento, que criou um frenesim mediático, Carlile leu a totalidade de A Idade da Razão nos autos do tribunal, garantindo-lhe uma publicação ainda mais ampla. Entre 1818 e 1822, Carlile afirmou ter “colocado em circulação cerca de 20.000 cópias do Age of Reason”. Tal como na década de 1790, foi a língua que mais irritou as autoridades em 1818. Como salientou Joss Marsh, no seu estudo sobre a blasfémia no século XIX, “nesses julgamentos, o inglês simples foi reconfigurado como ele mesmo”. 39;abusivo' e 'ultrajante'. A luta da Age of Reason quase marcou a hora em que as palavras 'claro,' 'grosso,' 'comum,' e 'vulgar' assumiu um significado pejorativo. Carlile foi condenado por blasfêmia e sentenciado a um ano de prisão, mas passou seis anos porque recusou quaisquer 'condições legais'. em sua libertação.

A nova retórica de Paine passou a dominar o jornalismo radical popular do século XIX, particularmente o dos livres-pensadores, cartistas e owenistas. Seu legado pode ser visto no periódico radical The Black Dwarf, de Thomas Jonathan Wooler, nos numerosos jornais e revistas de Carlile, nas obras radicais de William Cobbett, nos periódicos de Henry Hetherington. os Penny Papers e o Poor Man's Guardian, as obras do cartista William Lovett, os jornais e livros de George Holyoake sobre o owenismo e o livre-pensador O Novo Reformador de Charles Bradlaugh. Um século após a publicação de The Age of Reason, a retórica de Paine ainda era usada: o "Bible Handbook de George William Foote (1888)... sistematicamente maltrata capítulos e versículos para trazer à tona 'Contradições,' 'Absurdos,' 'Atrocidades,' e 'Obscenidades' exatamente no estilo de Age of Reason de Paine." O periódico The Freethinker (fundado em 1881 por George Foote) argumentou, como Paine, que os "absurdos da fé" poderia ser 'morto de tanto rir'.

França

A Era da Razão, apesar de ter sido escrita para os franceses, teve muito pouco ou nenhum impacto na França revolucionária. Paine escreveu que “o povo da França estava se precipitando para o ateísmo e eu mandei traduzir a obra para sua própria língua, para detê-los nessa carreira e fixá-los no primeiro artigo... de cada homem”. credo que tem qualquer credo – Eu acredito em Deus" (ênfase de Paine). Os argumentos de Paine já eram comuns e acessíveis na França; eles já haviam, em certo sentido, sido rejeitados.

Enquanto ainda estava na França, Paine formou a Igreja da Teofilantropia com outras cinco famílias, uma religião civil que tinha como dogma central que o homem deveria adorar a sabedoria e a benevolência de Deus e imitar esses atributos divinos tanto quanto possível. A igreja não tinha padre ou ministro, e o sermão bíblico tradicional foi substituído por palestras científicas ou homilias sobre os ensinamentos dos filósofos. Celebrou quatro festivais em homenagem a São Vicente de Paulo, George Washington, Sócrates e Rousseau. Samuel Adams articulou os objetivos desta igreja quando escreveu que Paine pretendia “renovar a era inculcando nas mentes dos jovens o medo e o amor da Divindade e a filantropia universal”. A igreja foi fechada em 1801, quando Napoleão concluiu uma concordata com o Vaticano.

Estados Unidos

Nos Estados Unidos, A Era da Razão inicialmente causou um “reavivamento” deísta. Paine tornou-se tão insultado que ainda poderia ser difamado como um “pequeno ateu imundo”; por Theodore Roosevelt mais de cem anos depois.

No final do século XVIII, a América estava madura para os argumentos de Paine. Ethan Allen publicou a primeira defesa americana do deísmo, Razão, o único oráculo do homem (1784), mas o deísmo permaneceu principalmente uma filosofia da elite educada. Homens como Benjamin Franklin e Thomas Jefferson defenderam os seus princípios, mas ao mesmo tempo argumentaram que a religião servia ao propósito útil de “controlo social”. Foi somente com a publicação da obra mais divertida e popular de Paine que o deísmo alcançou as classes médias e baixas na América. O público foi receptivo, em parte, porque aprovava os ideais seculares da Revolução Francesa. The Age of Reason teve 17 edições e vendeu milhares de cópias nos Estados Unidos. Elihu Palmer, “um ministro cego e renegado” e o seguidor mais leal de Paine na América, promoveu o deísmo em todo o país. Palmer publicou o que se tornou “a bíblia do deísmo americano”, Os Princípios da Natureza, estabeleceu sociedades deístas do Maine à Geórgia, construiu Templos da Razão em todo o país e fundou dois jornais deístas. para o qual Paine escreveu dezessete ensaios. Foner escreveu: “A Idade da Razão” tornou-se a obra deísta mais popular já escrita... Antes de Paine, era possível ser cristão e deísta; agora tal perspectiva religiosa tornou-se virtualmente insustentável.” Paine apresentou o deísmo às massas e, tal como na Grã-Bretanha, as elites educadas temiam as consequências de tal material nas mãos de tantos. O medo deles ajudou a impulsionar a reação que logo se seguiu.

Quase imediatamente após esse surto deísta, o Segundo Grande Despertar começou. George Spater explica que “a repulsa sentida pela Idade da Razão de Paine e por outros pensamentos anti-religiosos foi tão grande que uma grande contra-revolução foi iniciada na América antes final do século XVIII. Em 1796, todos os estudantes de Harvard receberam uma cópia da refutação de Watson a A Idade da Razão. Em 1815, Parson Weems, um dos primeiros romancistas e moralistas americanos, publicou A vingança de Deus contra o adultério, no qual um dos personagens principais “devia sua queda precoce à leitura”.;PAINE'S IDADE DA RAZÃO'". O 'libertino' de Paine texto leva o jovem a ‘ousadas calúnias da Bíblia’; até o ponto em que ele “deixou de lado a boa e velha bíblia da família de seu pai e, para um guia mais seguro para o prazer, adotou a IDADE DA RAZÃO!”

Paine não pôde publicar a Parte III de A Idade da Razão na América até 1807 por causa da profunda antipatia contra ele. Aclamado apenas alguns anos antes como um herói da Revolução Americana, Paine foi agora criticado pela imprensa e chamado de “o necrófago da facção”. um 'ladino sínico [sic] de fígado de lírio',' um 'réptil repugnante', uma 'arquibesta semi-humana', “um objeto de repulsa, de aversão, de aversão absoluta a todo homem decente, exceto o presidente dos Estados Unidos [Thomas Jefferson]”. Em outubro de 1805, John Adams escreveu a seu amigo Benjamin Waterhouse, médico e cientista americano:

Eu estou disposto que você deve chamar isso a Era da Frivolidade como você faz, e não se oporia se você tivesse nomeado a Era da Folly, Vice, Frenzy, Brutality, Daemons, Buonaparte [Sic], Tom Paine, ou a Era da Marca Queimadora de Bottomless Pit, ou qualquer coisa menos a Idade da Razão. Eu não sei se qualquer homem no mundo teve mais influência sobre seus habitantes ou assuntos nos últimos trinta anos do que Tom Paine. Não pode haver nenhum satyr mais severo [SicNa idade. Para tal mongrel entre porco e cachorrinho, begotten por um javali selvagem em um lobo cadela, nunca antes em qualquer idade do mundo foi sofrido pelo poltroonery da humanidade, para correr através de tal carreira de mischief. Chama-lhe então a Era da Paine.

Adams via a Idade da Razão de Paine não como a personificação do Iluminismo, mas como uma "traição" disso. Apesar de todos esses ataques, Paine nunca vacilou em suas crenças; quando ele estava morrendo, uma mulher veio visitá-lo, alegando que Deus a havia instruído a salvar sua alma. Paine a dispensou no mesmo tom que usou em The Age of Reason: “pooh, pooh, isso não é verdade. Você não foi enviado com nenhuma mensagem tão impertinente... Pshaw, Ele não enviaria uma velha tola e feia como você com Sua mensagem.

A Era da Razão foi largamente ignorada depois de 1820, exceto por grupos radicais na Grã-Bretanha e livres-pensadores na América, como Robert G. Ingersoll e o abolicionista americano Moncure Daniel Conway, que editou suas obras e escreveu a primeira biografia de Paine, avaliada favoravelmente pelo The New York Times. Somente com a publicação de A Origem das Espécies, de Charles Darwin, em 1859, e o abandono em grande escala da leitura literal da Bíblia que causou na Grã-Bretanha, é que muitos dos trabalhos de Paine começaram a aparecer. As ideias se consolidam. Como disse o escritor Mark Twain: “Foi preciso ser um homem corajoso antes da Guerra Civil para confessar que tinha lido A Era da Razão... Li-o primeiro quando era um piloto filhote, li com medo e hesitação, mas maravilhado com seu destemor e poder maravilhoso. As críticas de Paine à igreja, à monarquia e à aristocracia aparecem mais claramente em A Connecticut Yankee in King Arthur's Court (1889), de Twain.

O texto de Paine ainda é publicado hoje, um dos poucos textos religiosos do século XVIII amplamente disponíveis. A sua mensagem ainda ressoa, evidenciada por Christopher Hitchens, que afirmou que “se quisermos defender os direitos do homem num tempo sombrio, precisaremos de uma era de razão”. Seu livro de 2006 sobre os Direitos do Homem termina com a afirmação de que “em uma época... em que tanto os direitos quanto a razão estão sob vários tipos de ataques abertos e dissimulados, a vida e os escritos de Thomas Paine sempre farão parte de o arsenal do qual precisaremos depender.

Reedições modernas de The Age of Reason

• Paine, Thomas. A Era da Razão. Ed. Kerry Walters. Peterborough: Broadview Press, 2011. ISBN 978-1-55481-045-1.
• Paine, Thomas. The Age of Reason, The Complete Edition Arquivado em 10 de outubro de 2013 no Wayback Machine World Union of Deists, 2009. ISBN 978-0-939040-35-3
• Paine, Thomas. A Era da Razão. Philip Sheldon Foner. New York: Citadel Press, 1974. ISBN 0-8065-0549-4.
• Paine, Thomas. Thomas Paine: Escritos Colecionados. Eric Foner. Biblioteca da América, 1995. ISBN 1-883011-03-5.
• Paine, Thomas. A vida e grandes escritos de Thomas Paine. Ed. Philip S. Foner. Replica Books, 2000. ISBN 0-7351-0077-2.
• Paine, Thomas. O Thomas Paine Reader. Eds. Michael Foot e Isaac Kramnick. New York: Penguin Books, 1987. ISBN 0-14-044496-3.